詩篇 69
這篇詩篇是大衛所作的說法顯然站不住腳，若沒有其他理由，僅憑詩篇 69:35 所預設的情況就足以證明。認為耶利米是作者的假設，比現代許多將詩篇歸於他的說法更有根據，即使正如看起來最有可能的那樣，關於陷入深淤泥之類的描述是隱喻性的。切恩將這篇詩篇及其同類詩篇的最早日期定在尼希米第一次前往耶路撒冷之前的時期。（詩篇 22、35，以及 40:13-18）貝特根追隨奧爾肖森（Olshausen），將這篇詩篇歸於馬加比時期。唯一似乎絕對確定的點是，大衛並非其作者。
它分為兩個相等的部分（詩篇 69:1-18 和 69:19-36）。在前一部分中，可以追蹤到三種思想或情感的轉折：詩篇 69:1-6 主要是對神幫助的呼求，伴隨著詩人對極度困境的哀傷傾訴；詩篇 69:7-12 將禱告建立在「他的苦難源於他的信仰」這一事實上；詩篇 69:13-18 則是一連串求拯救的懇求，並不斷提及詩篇 69:1-6 中對他試煉的描述。第二部分（詩篇 69:19-36）以對詩人苦難的重新描述開始（詩篇 69:19-21），隨後轉向祈求神對他的敵人施行公義（詩篇 69:22-28），這取代了第一部分中直接求拯救的懇求。全篇以對禱告蒙應允的信靠期待作結，這將引發來自不斷擴大圈子的讚美——首先來自詩人自己；然後來自受壓迫的義人；最後來自天、地、海。
這篇詩篇在新約中的多次引用，導致許多註釋家堅持其直接的彌賽亞性質。但其認罪與咒詛報復的內容，與該觀點同樣不相容。它與其說是預言性的，不如說是典型的彌賽亞詩篇，展示了一段歷史——無論是君王、先知、義人還是擬人化的國家——其中運作的原則，與在義人受苦者之君身上以最高能量和最高形式顯現的原則相同。但諸如給予苦膽和醋這樣的細節與耶穌歷史的對應，將我們帶出了典型的範疇，並見證了神的靈塑造了詩人的言辭，其目的連他自己都不知道，並以同樣的方式在粗魯的士兵身上作工，他們笨拙的嘲弄和笨拙的善意應驗了古老的預言。這裡肯定不僅僅是巧合，或是一個義人受苦者的經歷與另一個之間的相似性。如果耶穌呼喊「我渴了」是為了促成我們詩篇中某一節的「應驗」，那麼祂這樣做與祂其他明確宣稱自己是預言中彌賽亞的行為是一致的；但祂的願望無法影響士兵去應驗這篇詩篇。
第一個音符是懇求，並鋪陳詩人困境的悲慘故事。負擔沉重的心在描述負擔有多重時得到了一些緩解，而虔誠的心在告訴神它是多麼迫切地需要祂的幫助時，得到了一種對所渴望之幫助的預嘗。那位知道我們一切苦難的神，樂意讓我們向祂傾訴，因為這樣做減輕了負擔，我們對祂的信心也因此增強。認過的罪被完全塗抹，向神訴說的苦難也得到了大半的平靜。詩人在詩篇 69:1-2 中以隱喻開始，在詩篇 69:3-4 中將這些轉譯為冷酷的散文，然後在詩篇 69:5-6 中承認罪孽，呼求神的干預。將詩篇 69:1-2 中的表達按字面理解，彷彿它們描述的是像耶利米在泥坑中的經歷，是平淡且乏味的。字面應用也無法貫徹；因為「大水漫過我靈」的意象，與在坑中陷入泥濘的情況完全不同。前者將苦難描述為衝向一個人，就像決堤的洪水淹沒了他；後者則將其描繪為柔軟且黏稠，沒有堅實的立足點，而是將他吸入污穢、窒息的泥漿中。耶利米的坑裡沒有水。這兩個比喻在現實中是不相容的，只能在想像中融合。它們的意思在詩篇 69:3-4 中被直白地表達出來。詩人「呼求」神呼喊得疲倦；他的喉嚨因多次禱告而乾渴；他的眼睛因向上仰望那遲遲不來的幫助而酸痛昏花。然而他並沒有停止呼求，依然用乾渴的喉嚨禱告，並如詩篇所示，保持疲憊的雙眼堅定地注視著。等待遲延的幫助，是忍耐信心的一大勝利。詩篇 69:4 講述了他為何如此呼喊。他被一群敵人包圍。這群人有兩個顯著特徵——他們的人數眾多，以及他們無緣無故的仇恨。關於前者，他們被描述為比詩人的頭髮還多。經文的平行結構建議進行文本修改，用「比我的骨頭還多」這一合適的表達來取代不必要的詞「我的毀滅者」，這在一些古譯本中可以找到。無故的仇恨是歷代義人的份；而我們的主指出祂自己經歷了這種仇恨的極致，（約翰福音 15:25）因為祂，那位完全的義者，必須將那些敬畏神、喜愛公義的人杯中所注入的一切苦澀，都納入祂自己的歷史中，因為那一代人與他們格格不入。
同樣的經歷，以隨時代精神而變化的形式，在所有擁有基督心志的人身上依然實現。只要世界還是世界，它就會對良善懷有某種混雜著被迫尊重的輕蔑，對基督真正的僕人懷有某種敵意，有時表現為嘲弄和譏笑的輕箭，有時表現為更沉重、更具傷害性的導彈。古時對「眾人都說你們好」的人所發出的「禍哉」，在今天依然有效。「仇恨」是「無緣無故的」，因為仇恨者沒有受到傷害，而仇恨的對象只希望他們的敵人得好處；但其根源在於跟隨基督的人與不跟隨基督的人之間，在生活原則和目標上的不可調和的對抗。
詩人不得不承受不公正的指控，並歸還他從未拿過的東西。無緣無故的仇恨以虛假的指控為自己辯護，而無辜者只能默默承受，並以犧牲財產為代價來保全性命，卻被冠以正義之名遭到搶劫。
他從敵人轉向神。但他對無辜的申辯採取了一種感人且不尋常的形式。他並沒有像人們預期的那樣說：「祢知道我的無罪」，而是說：「祢知道我的愚昧」。一顆真實的心，在對人無愧、自覺未做任何招致仇恨之事時，在自我省察的過程中，卻因在神眼中看到自己許多的罪而停下腳步，並會更加懺悔地承認這些罪，因為他在人面前站得直，並聲稱自己對他們沒有犯下任何罪行。就人的仇恨是神的工具而言，它施加了應得的懲罰。這並不能原諒人；但如果他與神之間的關係要恢復正常，受苦者就需要承認這一點。然後，在這樣的認罪之後，他可以像這位詩人一樣禱告，祈求神的憐憫拯救他，好讓其他像他一樣等候神的人，不會因為看到他徒勞的希望和未蒙應允的呼求，而灰心喪志或失去信心。詩人對自己的代表性角色有強烈的意識，並且像在許多其他詩篇中一樣，認為他的經歷作為神的見證具有廣泛的意義。這種意識指向他地位上的某種特殊性，無論我們是在他的職分中，還是在對國家的擬人化假設中，或是因身為神靈的器皿而增強的詩意意識中找到這種特殊性。在低得多的程度上，最卑微的虔誠人也可能有同樣的感受；因為沒有人的經歷是不能成為坐在黑暗中之靈魂的希望之光的。在詩篇 69:7-12 中，求拯救的禱告是基於歌者的苦難是他虔誠的結果這一理由。可以比較詩篇 44:13-22，耶利米書 15:15 是一個更為貼切的平行經文。禁食和麻衣在詩篇 35:13 中再次被同時提及；耶利米哀歌 3:14 和約伯記 30:9 與詩篇 69:12 b 相似。被不敬虔的一代所包圍，詩人對信仰的熱忱和對神榮耀的關切，使他成為厭惡的對象，成為醉酒嘲弄的目標。這些打破了親屬間強大的紐帶，並作為分離的力量，比兄弟情誼作為團結的力量更強大。「對神殿的熱心」預設了聖殿的存在，也預設了對它的忽視或褻瀆。聖所那種沉淪的狀況比個人的災難更讓詩人痛苦，正是以色列離棄神，才使他披上麻衣、禁食哭泣。但墮落的程度已經到了這種地步：他的哀悼及其原因竟成了醉酒狂歡的素材，他的名字成了惡意流言的笑柄。整幅圖畫是不敬虔者中敬虔者所經歷的常態。那位虔誠與交通的完美榜樣，必須經歷這些水流最深、最寒冷的地方，但所有擁有祂靈的人，都分擔了同樣的命運。
這第一部分的最後一個分段（詩篇 69:13-18）首先將詩人的禱告與醉漢的歌聲進行了強烈的對比。他確信自己的呼求會被聽見，因此他稱現在為「悅納的時候」，並像詩篇中常見的那樣，訴諸神慈愛的豐盛和祂救恩應許的信實。這種基於神已顯明之屬性而向神懇求的禱告，在詩篇 69:13-16 中可以聽到，從而將求拯救的禱告包裹在提醒神祂自己名號的語句中。這裡的懇求呼應了前一部分中對危險的描述——泥濘和深水——並增加了另一個相關的意象，即「坑口閉口」在懇求者身上。他被困在一個深邃、形狀良好的地牢中；如果一塊石頭滾到洞口，他最後的一絲日光就會消失，他將被活埋。來自神屬性的懇求與來自懇求者痛苦需要的懇求交替出現，真是美妙，後者在詩篇 69:17-18 中佔據主導地位。他的思想從自己絕望的處境轉向神的憐憫，又從神的憐憫轉向自己的處境，他得到了信心的獎賞，因為他在困境中找到了確信這是悅納之時的理由，以及向神懇求的藉口。它們構成的黑色的背景，使他的靈魂成為一面鏡子，在信靠中反射出神的應許。
詩篇的第二部分（詩篇 69:19-36）像前一部分一樣，有三個主要分段。其中第一個分段，像詩篇 69:1-6 一樣，主要是重新向神鋪陳詩人的苦難（詩篇 69:19-21）。根深蒂固的憂傷不是一次努力就能拔除的。這種恐懼的復發打破了新獲得的信心寧靜，是符合本性的。在我們海岸的某些地方，狹窄的出口阻礙了潮水的自由流動，第二次高潮會在第一次之後一小時左右出現；而恐懼消退的類似障礙，往往會使它們在開始減退後又洶湧而回。詩人曾訴諸神對他「愚昧」的了解，以支持他對人無罪的抗辯。他現在（詩篇 69:19）訴諸神對他苦難的了解，以支持他悲慘的哀訴。他的靈魂現在太過激動，無法使用隱喻，他不再談論泥濘和洪水，但我們聽到了破碎心靈的呻吟，以及那種跨越世紀聽起來依然悲傷，並在許多孤獨心靈中引起共鳴的哀號。詩人的眼睛因仰望一位來得似乎緩慢的神而昏花；但他更疲憊、更徒勞地尋找人的憐憫和安慰者，卻一無所獲。他得到的不是憐憫，而是苦難的加劇。這似乎就是給他苦膽當食物，給他醋解渴的力量所在。被譯為「苦膽」的詞的確切含義尚不確定，但某種苦澀之物的總體概念就足夠了。這就是當祂飢餓時，祂的敵人所能給祂的一切；而會讓祂更渴的醋，是他們為祂的渴所提供的全部。這就是他們的同情和安慰。根據馬太福音，在被釘十字架之前，有人給耶穌遞上「苦膽調和的酒（或醋）」，但祂拒絕了。他沒有明確引用這篇詩篇，但很可能指的是它。另一方面，約翰確實告訴我們，耶穌「為要使經上的話應驗，就說：我渴了」，並在潤濕乾裂嘴唇的善意行為中看到了它的應驗。福音書作者的表達並不一定意味著應驗經文的願望是我們主的動機。釘十字架伴隨著折磨人的口渴，這從耶穌那裡逼出了最後的抱怨。但福音書作者在耶穌人性軟弱的表達背後，洞察到了一個神聖的目的：對於任何相信超自然啟示的人來說，相信詩人的話語是由更高的力量所塑造，羅馬士兵的手是被他們自己以外的衝動所驅使，肯定比相信詩篇與福音書之間這種細緻的對應僅僅是偶然的，要容易得多。
但緊接著的部分警告我們不要將詩篇的彌賽亞性質推得太遠，因為這些可怕的咒詛在基督的話語中不可能有任何類比（詩篇 69:22-28）。「願他們的筵席變為網羅」這一願望的形式，可以通過記住東方的桌子通常是鋪在地上的皮墊來解釋，詩人希望它能像網羅一樣彈起，並在坐席者安然就座時將他們關在裡面。疾病、持續的恐懼、昏花的眼睛、癱瘓或顫抖的腰、降臨在他們家中的毀滅，以及他們營地周圍的荒涼，以至於他們沒有後代，這些都是所祈求的災難中最輕的。詩人的願望遠不止於這些肉體和物質的災難。他祈求將罪孽加在他們的罪孽上——即，願他們被判定犯下一個又一個的罪；並願他們在神的公義中無份——即，在祂持守約所帶來的恩賜中無份。
所有這些咒詛的高潮是那個可怕的願望，即迫害者可能從生命冊或活人冊中被塗抹。誠然，新約對那本書的高尚概念，即它是新耶路撒冷市民、永生擁有者的公民名冊，在舊約用法中並不顯然屬於它，在舊約中它顯然是指活在世上之人的登記冊。但從中塗抹名字不僅是殺戮，更是將其從民族共同體中排除，從而排除在神子民的一切特權之外。詩人為他的敵人祈求人類所能繼承的一切苦難的積累，祈求他們家族的滅絕，以及他們被絕對排除在活人和義人的群體之外。將這樣的言論與耶穌的教導協調起來是不可能的，而為它們辯護的嘗試則忽視了明顯的事實，並對明確的詞句進行了歪曲。讓它們作為神漸進啟示早期階段的紀念碑，並清楚地辨識基督教倫理在它們之上所取得的進步，要好得多。
詩篇以對拯救的喜樂期待和感恩的誓言結束。詩人確信神的救恩會將他高舉在敵人之上，也確信到那時他會像現在懇切禱告一樣感恩，並且最確信的是，他感恩的聲音在神耳中聽起來會比任何祭物在祂鼻中聞起來更甜美。在「牛犢」中並沒有表達對祭物的輕蔑，而僅僅是動物成熟到適合獻祭的概念。
歌者認為，這單一的讚美之聲將被一大群人所響應，如果他的禱告沒有蒙應允，這些人本會因困惑而啞口無言（詩篇 69:6），而同樣地，他們因看到他的拯救而感到歡欣。施加於一人的恩典帶來了許多人的感恩，這歸榮耀於神。詩篇 69:32 b 中突然轉向對尋求神之人的直接呼籲，彷彿他們就站在這位孤獨的歌者身邊，使這種期待變得生動起來。「看哪」的插入是有根據的，它講述了什麼使觀看者的心復甦。當尋求神的人看到通過禱告所成就的奇事時，他們感受到了更強生命力的脈搏。歌者的思想超越了他自己的拯救，延伸到了以色列的拯救。「祂被擄的子民」最自然地被理解為指被擄的國家。而神這種更廣泛的恢復大能的彰顯，將引發來自更廣泛圈子的讚美，甚至來自天、地、海。詩篇 69:33-36 中所考慮的情況顯然是被擄時期的情況。神的子民處於束縛之中，猶大的城市成為廢墟，居民遠離家園被分散。將結尾幾節視為禮儀性增補的唯一理由，是不願承認被擄時期或被擄後時期的詩篇。但如果不承認這些經文預設了以色列處於束縛之中，或至少處於束縛的邊緣，就無法公平地解釋這些經文。耶利米的生活和時代背景與詩人的情況密切吻合。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但緊接著的部分警告我們不要將詩篇的彌賽亞性質推得太遠，因為這些可怕的咒詛在基督的話語中不可能有任何類比」：本段反映了自由派或歷史批判學派的立場，認為舊約咒詛詩與新約基督的教導存在倫理上的斷層；其他宗派如改革宗或福音派則傾向主張「咒詛詩」是神公義的彰顯，或視其為對神審判權柄的交託，而非個人私怨，並強調舊約啟示的漸進性與神聖權威的一致性。